Ciertamente el Creyente en Este Dunia Es Como un Forastero

martes, 29 de abril de 2014
Ciertamente el Creyente en Este Dunia Es Como un Forastero





De al-Hasan al-Basari quien dijo:
‘Ciertamente el creyente en este Dunia se asemeja a un forastero, él no se rinde a la humillación del Dunia, tampoco él compite con la gente del Dunia por el honor de este Dunia.
La gente conforme a él está relajada, mientras que su alma conforme a él mismo está ocupada (con la Otra Vida). Por lo tantoTubah (un árbol en el Paraíso) es para el siervo de Allaah que gana rectitud y presenta una acción virtuosa para un día cuando él será pobre y esté en necesidad. (es decir el Día del juicio final.)

[Zuhd por Ahmad 333/Muhasib an-Nafs por Ibn Abi Dunyaa 78]





Traducido del inglés por Ummu Abderaman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2011/09/ciertamente-el-creyente-en-este-dunia.html
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2011/09/indeed-believer-in-this-dunyaa-is-like.html
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Los modales del Da’i

miércoles, 23 de abril de 2014
Los modales del Da'i


Sheij ‘Abdul-‘Aziz Ibn Baz (rahimahu Allah)


Las etiquetas, los modales y las características necesarias para los Du’aat (aquellos que llaman al Islam) han sido debidamente explicados por Allah (Subhanahu wa Ta’ala) en muchas ayas y en muchos lugares distintos del Noble Qur’an. Y entre esas características necesarias hay:

Primero - Sinceridad:

Por eso es obligatorio para el Da’i tener ikhlas (sinceridad y pureza de intenciones y acciones) por Allah (Subhanahu wa Ta’ala) sin querer presumir ni desear reputación ni anhelar las alabanzas ni los honores de la gente. Más bien, el Da’i debería solamente llamar hacia Allah buscando la Faz de Allah, como Él (el Único libre de toda imperfección) dice,

“Di: Este mi camino. Llamo a (la adoración) de Allah basado en una clara visión.” (Sura Yusuf 12:108)

Y Allah (Subhanahu wa Ta’ala) dijo,

“¿Y qué mejor palabra que la de aquel que llama (a los demás) a Allah?” (Sura Fussilat 41:33)

De este modo, es un deber tener ikhlas y llamar solamente hacia Allah (Subhanahu wa Ta’ala) y esta es la etiqueta más importante y la mejor cualidad; que busques con tu da’wa la Faz de Allah y el Hogar de la Otra Vida.

Segundo – Conocimiento:

Llamar a la gente desde el ‘ilm (conocimiento), y no la ignorancia.

“Di: Este mi camino. Llamo a (la adoración) de Allah basado en una clara visión.” (Sura Yusuf 12:108)

Así, el conocimiento es una obligación esencial para el que llama hacia Allah. Por eso, cuidado en llamar a Allah basándose en la ignorancia, y atención a hablar sin el debido conocimiento. En efecto, la ignorancia destruye, no construye; y causa corrupción, no reformación ni corrección. Así pues –oh, adorador de Allah- teme a Allah y ten cuidado con hablar de Allah sin el debido conocimiento, y no llames a nada excepto después del conocimiento de ello y habiendo comprendido lo que Allah y Su Mensajero (salla Allahu alayhi wa sallam) han dicho. Por tanto, es una obligación para el estudiante de conocimiento y el Da’i tener conocimiento y comprensión de aquello a lo que llaman, sabiendo sus pruebas y evidencias.

Tercero – Suavidad y amabilidad:

Del akhlaq que es necesario tener –oh, Da’i- es ser suave e indulgente en tu da’wa, y ser amable y paciente en ella, como fueron todos los Mensajeros (alayhim assalatu wassalam). Cuidado con ser impaciente, severo y estricto en tu da’wa, mejor sé paciente, suave y amable. Con respecto a esto, algunas de las pruebas ya han procedido, como lo que ha dicho Allah (Subhanahu wa Ta’ala),

“Llama al camino de tu Señor por medio de la Sabiduría, la buena exhortación y convenciéndolos de la mejor manera.” (Sura de Las Abejas, 16: 125)

Y Él, el Más Perfecto, dice,

“Por una misericordia de Allah, fuiste suave con ellos; si hubieras sido áspero, de corazón duro, se habrían alejado de tu alrededor.” (Sura de Al-‘Imrán, 3: 159)

Y Él (Ta’ala) dice, con respecto a Musa y Harún (alayhim assalam),

“Y habladle de manera suave, tal vez recapacite y se guarde.” (Sura Taha, 20: 44)

Y el Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) dijo en un hadiz auténtico, “¡Oh, Allah! Quienquiera que es guardián de cualquier asunto que afecta a mi Umma y es benévolo con ellos, entonces sed benévolos con él. Y quienquiera que es guardián de cualquier asunto que afecta a mi Umma y es áspero con ellos, entonces sed ásperos con él” (relatado por Muslim –12/212- a partir de ‘Aisha, radiya Allahu ‘anha).

Por eso, siervo de Allah, es necesario por tu parte que seas amable en tu da’wa y no seas áspero con la gente. No ahuyentes a la gente de la Religión debido a tu dureza, ignorancia u otros comportamientos similares. Al contrario, sé blando, indulgente y paciente; y sé suave y ameno en el discurso, para que tus palabras puedan tener un efecto en el hermano de corazón o en aquel al que diriges la llamada. Entonces la gente apreciará mejor tu llamada e invitación. Pues la severidad indebida causa que la gente se vuelva distante, no cercana; y causa separación, no unidad. Además, es un deber ser amable, ya que el Mensajero (alayhi assalatu wassalam) dijo, “En efecto, la amabilidad no entra en algo excepto si lo embellece ni se aparta de algo excepto si lo desfigura” (narrado por Muslim -16/146- a partir de ‘Aisha, radiya Allahu ‘anha). Y él (alayhi assalatu wassalam) dijo también, “Quienquiera que carece de amabilidad carece de hecho de todo bien y excelencia” (narrado por Muslim -16/145- a partir de Jabir Ibn ‘Abdullah, radiya Allahu ‘anhu).

Cuarto – Dar ejemplo:

Entre las necesarias o más bien obligatorias etiquetas y cualidades que el Da’i debe poseer está el actuar de acuerdo con aquello a lo que está llamando y ser un ejemplo correcto de ello. No debería llamar a algo y luego no hacerlo él mismo, ni llamar a dejar algo mientras él se entretiene con ello. Esa es la condición de los que fracasan (buscamos contra esto el refugio de Allah). Son esos Creyentes que llaman a la verdad, actúan en base a ello y se apresuran hacia lo correcto y evitan lo prohibido los que tendrán éxito y serán recompensados. Allah (Ta’ala) dice,

“¡Vosotros que creéis! ¿Por qué decís lo que no hacéis? Es grave ante Allah que digáis lo que no hacéis.” (Sura de La Fila, 61: 2-3)

Asimismo, Allah (el Único libre de toda imperfección) dijo, al condenar a los judíos por ordenar a la gente la rectitud mientras ellos mismos la olvidaban:

“¿Cómo es que ordenáis a los hombres la virtud y olvidáis incluiros a vosotros mismos que recitáis el Libro? ¿Es que no vais a entender?” (Sura de La Vaca, 2: 44)

Y está comprobado que el Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) dijo, “Un hombre será llevado al Día del Juicio y será lanzado al Fuego del Infierno, entonces se le saldrán los intestinos y él dará vueltas alrededor como un burro gira alrededor de la piedra de molino. La gente del Infierno se agrupará en torno a él y dirá, ‘¡Oh, tal y tal! ¿Qué te ha pasado? ¿No acostumbrabas tú a ordenarnos el bien y prohibirnos el mal?’ Él dirá, ‘Os ordenaba el bien y yo mismo no lo hacía; os prohibía el mal y lo hacía yo’” (narrado por al-Bujari -6/331- y Muslim -18/118- a partir de Usama Ibn Zayd, radiya Allahu ‘anhu).

Esa será la situación del que llama a Allah, ordenando el bien y prohibiendo el mal, mientras hace lo contrario de lo que dice, o dice cosas opuestas a sus acciones (buscamos refugio en Allah contra esto). Además, una de las cualidades más importantes y una de las mayores obligaciones del Da’i es actuar según lo que predica y abstenerse de aquello que prohíbe. El Da’i debería tener un carácter excelente y una conducta digna de elogio, siendo paciente e invitando a la paciencia. El Da’i debería ser sincero en su da’wa y esforzarse en extender el bien entre la gente y protegerlos de la falsedad. Al mismo tiempo, el Da’i debería suplicar por la guía de otros, diciendo, “¡Oh, Allah! Guíalo y concédele la capacidad de aceptar la verdad.” Así, entre los excelentes modales del Da’i se hallan suplicar, guiar y ser paciente con los daños que vienen con esta da’wa.

Cuando el Profeta (alayhi assalatu wassalam) fue informado de que la tribu de Daws se había vuelto desobediente, dijo, “¡Oh Allah! Guía a Daws y condúcelos” (narrado por al-Bujari -6/105- a partir de Abu Hurayra). Por ello, el Da’i debería pedir la guía y la capacidad de aceptar la verdad para aquel al que está llamando, y debería ser paciente y animar a la paciencia en esto. No debe desesperarse ni sentirse desesperanzado, ni decir nada si no es lo bueno. No debe ser áspero o estricto, ni tendría que decir una palabra que pueda causar aversión a la verdad. Sin embargo, si alguien comete agresión y opresión, tiene que dar entonces un trato diferente a la gente así, pues Allah (Ta’ala) dice:

“Y no discutas con la gente del Libro sino de la mejor manera, a excepción de los que hayan sido injustos.” (Sura de La Araña, 29: 46)

De este modo, un hombre injusto, que se opone a la da’wa mediante el mal y la enemistad e intenta causar daño, tiene que ser tratado de una manera diferente. De ser posible, una persona así tendría que ser encarcelada o algo similar a eso (dependiendo de la naturaleza de su oposición a la da’wa). No obstante, mientras no cause daño, es tu obligación ser paciente y evaluarte a ti mismo y debatir con él en los mejores términos. Si esa persona causara cualquier daño personal, entonces ese daño debería soportarse con paciencia, como hicieron los Mensajeros y aquellos que los siguieron en bondad y virtud, resistiendo pacientemente tales males.

Le pido a Allah que nos conceda todo el bienestar y la capacidad de transmitir esta da’wa de un modo acertado, que Él corrija nuestros corazones y nuestras acciones, y que nos otorgue el entendimiento de la Religión y firmeza en ella, haciéndonos de aquellos que están bien guiados y guían a otros, que son virtuosos y enseñan a otros la virtud. Él es el Más Majestuoso, el Supremo, el Más Generoso.


Fuente en inglés: http://www.troid.ca/index.php/dawah/methodology-of-dawah/141-manners-of-the-caller
Traducido del inglés al castellano por Ummu Yasir al Isbaniya 
http://dichosdelossabios.blogspot.com.es/

Padeciendo Aflicciones

martes, 22 de abril de 2014
Padeciendo Aflicciones


Ibn al-Qayim al Jauzíarahimahullah, dijo:

El alma nunca se volverá piadosa y purificada excepto por medio de padecer aflicciones. Es lo mismo que el oro, nunca puede ser puro sino después de quitar todos los metales comunes que hay en él. 


al-Fawaa`id, p365

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/10/padeciendo-aflicciones.html

Veracidad y Sinceridad

sábado, 12 de abril de 2014

Veracidad y Sinceridad



– El siervo de Allah no puede llevar a cabo ‘A Tí solo adoramos’ excepto con dos principios: uno de ellos es seguir al Mensajero y el segundo es tener sinceridad (Ikhlás) por EL que es adorado.

Ibn al-Qayím – ‘Tahdib al-Madrij’ 68


2 – Sinceridad por Allah es que la intención de una persona es por Allah y lo hace todo por ÉL, causando que las fuentes de sabiduría manen de su corazón a su lengua.

Ibn Taymía – ‘an-Nabuwaat’ 147


3 – Cuando la sinceridad del siervo de ALLAH se fortalece, su adoración se vuelve más completa.


Ibn Taymía – ‘al-Fatawa’ 10/198


4 – En relación a la cantidad de Tauhíd que un siervo tiene por su Señor, y su sinceridad por la religión de Allah, es la cantidad que el merece la generosidad de Allah sobre él, de la intercesión y otras cosas. 

Ibn Taymía – ‘As-Sarim al-Monkey’ 390


5 – Una persona no muestra sus acciones a la creación, sino debido a su ignorancia de la Grandeza del Creador.

Ibn Rajab – ‘Kalimat ul-Ikhlaas’ 31


6 – El Ikhlás no puede ser alcanzado sin tener Zuhud, y no hay Zuhud excepto después de tener Taqua, y la Taqua es seguir las órdenes (de Allah y SU Mensajero) y mantenerse alejado de las prohibiciones.

Ibn Taymía – ‘al-Fatawa’ 1/94

7 – Esfuérzate hoy en implementar el Tauhíd, ya que no hay nada que te lleve a Allah excepto el Tauhíd. Asimismo, sé ansioso en cumplir sus derechos, ya que no hay nada que pueda salvarte del fuego excepto el Tauhíd.

Ibn Rajab – ‘Kalimat ul-Ikhlaas’ 54


8 – Quienquiera que sea sincero respecto a las acciones del Dín, las cuales hace por Allah, entonces él es de los piadosos Auliyah de Allah.

Ibn Taymía – ‘al-Fatawa’ 1/8


9 – Si corriges tus acciones ocultas, posteriormente Allah te corregirá tus hechos externos.

Ibn Taymía – ‘al-Fatawa’ 3/277


10 – Tener el correcto entendimiento del Dín es Luz, la cual Allah arroja dentro del corazón del siervo de Allah y la cual aumenta por medio de la Taqua de Allah y por medio de la buena intención.

Ibn al-Qayím – ‘Ilaam al-Muaq’in’ 1/69


11 – El Ikhlás es el camino a la salvación, el Islam es el barco a la salvedad y el Imaan es el sello de la seguridad.

Ibn al-Qayím – ‘Dar miftah as-Sa’ada’ 1/74


12 – Ciertamente la fortaleza de la sinceridad de Yusuf – alayhi sallam – era mayor que la belleza de la esposa del Aziz, más fuerte que su atractivo, y que su deseo por ella.

Ibn Taymía – ‘al-Fatawa’ 10/602


13 – El corazón de la persona sincera está lleno con la luz de la verdad y tiene la luz del Imaan.

Ibn al-Qayím – ‘Madarij as-Salikín’ 2/282


14 – La persona sincera es fortalecida por Allah debido a su adoración a  ÉL unicamente, buscando su Faz solamente. Tiene humildad solo por  ÉL, y esperanza solo en  ÉL, suplicándole solo a  ÉL, sumisión solo para ÉL y tiene una terrible necesidad solo de ÉL.

Ibn al-Qayím – ‘Madarij as-Salikín’ 2/202


15 – No hay nada que ahuyente las aflicciones de este mundo como el Tauhíd. Por eso la súplica de la persona angustiada es con Tauhíd. Como, la súplica de Yunus. La persona angustiada no suplica con lo que Yunus suplicó sin que Allah lo libere de su adversidad con el Tauhíd.


No hay nada más espantoso para la persona apenada que el shirk, y no hay nada que pueda rescatarle de ello excepto el Tauhíd, este es el refugio para la creación, su refugio, su fortaleza y su ayuda.

Ibn al-Qayím – ‘al-Fawaid’ 96


16 – La recompensa es doblada de acuerdo a uno que perfeccione su Islaam y con su perfección de la fuerza del Ikhlás, en aquella acción.

Ibn Rajab – ‘Jama’ al-Alum’ 2/316


17 – Si pudiera conseguirse algún beneficio de una acción realizada sin Ikhlás, entonces Allah no habría criticado a los hipócritas.

Ibn al-Qayím – ‘al-Fawaid’ 65


18 – Sin duda al-Ikhlás anula la razón para entrar en el Fuego, por lo tanto, quien quiera que entra en el fuego, de aquellos que dijeron: "la illah ila Allaah’ (no hay ninguno digno de adoración excepto Allaah)’ entonces esta es la prueba de que él nunca puso en práctica la sinceridad de "la illah ila Allaah" que lo habría vedado del fuego.

Ibn Taymía – ‘al-Fatawa’ 10/261


19 – Si el siervo de Allah perfecciona su Tauhíd y su sinceridad por Allah y establece / cumple todas sus condiciones son su corazón, su lengua y sus miembros entonces el perdón de sus pecados pasados se vuelve obligatorio. 

Ibn Rajab – ‘Jama’ al-Alum’ 2/417


20 – La Fitnah continúa sobre el corazón, salvo si el Dín del siervo es completamente por Allah.

Ibn Taymía – ‘al-Fatawa’ 10/545


21 – Sin duda, la persona sincera ha probado la dulzura de su adoración a Allah, esto es lo que lo frena de realizar la adoración para otro que Allah, ya que no hay nada más dulce o más bendito para el corazón que el dulzor del Imaan en Allah, el Señor de los mundos.

Ibn Taymía – ‘al-Fatawa’ 10/215


22 – Los diferentes grados de hacer las acciones para Allah son con relación a lo que hay de Imaan en el corazón, de sinceridad, de amor y aquello que los sigue.

Ibn al-Qayím – ‘al-Waabil as-Sayib’ 22


23 – La Sinceridad no es combinada en el corazón junto con el amor a ser elogiado por la gente, y ser alabado por ellos, y también con tener avaricia de lo que la gente tiene, salvo como el agua que es combinada con el fuego.

Ibn al-Qayím – ‘al-Fawaid’ 267


24 – Ikhlás y Tauhíd son un árbol en el corazón. Sus ramas son las buenas acciones. Sus frutos son una vida buena en este mundo, y la comodidad eterna en la Otra Vida, y justo como en el Paraíso las frutas cuyo suministro no es cortado, y tampoco están fuera de alcance, igualmente son las frutas del Tauhíd e Ikhlás en este mundo.

Ibn al-Qayím – ‘al-Fawaid’ 292


25 – Una acción hecha sin Ikhlás y sin seguir al Mensajero es como un viajero cuyo calcetín se vuelve rebosante de arena, la cual le oprime (N.T.C. le es una carga), y no tiene beneficio.

Ibn al-Qayím – ‘al-Fawaid’ 89


26 – Allah ama de SU siervo que él embellezca su lengua con la verdad, y su corazón con el Ikhlás y el amor, volviéndose con arrepentimiento y confianza en Allah.

Ibn al-Qayím – ‘al-Fawaid’ 327


27 – Tener sinceridad por el Dín de Allah es el fundamento de la justicia, del mismo modo que cometer Shirk con Allah es una gran injusticia.

Ibn Taymía – ‘al-Fatawa’ 1/87




Compilado por: Abdul Wahhab bin Muhammad as-Salafi.
Tomado de: http://www.sahab.net/.
Traducido al inglés por: Abbas Abu Yahya.
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Referencia en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/04/veracidad-y-sinceridad.html
Referencia en inglés: http://islamtees.wordpress.com y http://maktabasalafiya.blogspot.com

La apostacía. (Riddah)

miércoles, 9 de abril de 2014
La apostacía (riddah)


Castigo legal para la apostasía.

Cuestiones 1, 2 y 3 de la fatwa número (21166)

P1: ¿ Cuál es la definición de apostasía?


R1: La apostasía consiste en abandonar la religión del Islam para adoptar la incredulidad; este se manifiesta en la palabra, los actos, la duda y el abandono.



La apostasía en la palabra consiste, por ejemplo en insultar a Allah (Exaltado Sea) o a Su Profeta (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam).



La apostasía manifestada en el acto, consiste en prosternarse ante una cruz o una estatua, o de alabar a las tumbas, o de experimentar una actitud con desprecio a lo que al Corán se refiere.



La apostasía manifestada por la duda, consiste por ejemplo en no fiarte de la rectitud de la religión islámica, o de la veracidad de las intenciones del Profeta (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam).



Mientras que la apostasía manifestada en el abandono, consiste en no dar importancia a la religión del Islam, sin informarse de ella ni aplicar los preceptos.




P2: El castigo que se le aplica al apóstata es la pena de muerte; ¿por qué esta severidad?



R2: El castigo del apóstata es el ejecución. Allah, Subhana wa tâla, dijo: "y los que de entre ustedes renieguen su religión y mueran siendo infieles, en vano serán para ellos sus actos en la vida actual y en la vida futura. Serán de la gente del Fuego: quedarán allí eternamente."



(Parte número:22, página número: 232)



Fue transmitido auténticamente que el Profeta (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) dijo: "aquel que abandone su religión (el Islam), ejecútenle. Transmitido por Al-Bujari en su Sahih." El sentido del hadith es que, el que abandona el Islam para abrazar otra religión, y queda así sin arrepentirse, debe ser ejecutado. Fue también transmitido que el Profeta (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam)dijo: "no está permitido el derramar la sangre de un musulmán que demuestra que no hay otra divinidad digna de ser adorada excepto de Allah, a excepción de estos tres casos: el esposo que comete adulterio, el culpable de un homicidio y el apóstata que abandona la comunidad musulmana." Transmitido por Bujari y por Muslim.




Esta severidad en el castigo del apostata, se debe a varias razones, entre las que están: 



1. Este castigo pretende impedir a quienquiera abrazar el Islam por oportunismo o hipocresía, que lo haga. Incita a la persona que desea abrazar el Islam a reflexionar bien sobre ello, y a conocer bien las consecuencias de la apostasía, en esta vida terrenal y en el más allá. Si lo acepta, esto implica un compromiso total a las disposiciones de la religión, en todos los sentidos, entre otras cosas, la ejecución del apóstata.



2. El que se proclama musulmán, desde ese momento esta unido a la comunidad musulmana. Quienquiera que se una a ello, esta obligado a ser fiel y defenderla, evitar lo que es peligroso y lo que causa algún mal, destruirlo o romper 


(Parte número: 22,página número: 233)



su unión. La apostasía consiste en abandonar la comunidad de los musulmanes, y todo lo que conlleva, aportando malas acciones. De esta manera, la ejecución forma parte de los medios más eficaces para impedir a la gente cometer estos actos.



3. Los musulmanes que tienen una fe incierta pueden considerar que el apóstata abandonó esta religión a causa de haber conocido la realidad profundamente, y los detalles de esta religión. Recibirían muy favorablemente pues todos sus argumentos y sus mentiras, emitidas el fin de desacreditar la luz del Islam. Por consiguiente, es necesario el ejecutar a esta persona, para proteger esta religión de las alteraciones aportadas por los mentirosos, proteger la conciencia de los creyentes, y erradicar este mal.



Por otro lado, si la pena de muerte existe en las legislaciones actuales, para preservar la humanidad de ciertos peligros, y bloquear el camino a ciertos males tales como la droga; La Ley de Allah (Exaltado Sea) es aún más capaz de preservar la humanidad y de asegurar el bien y la felicidad en esta vida y en el más allá, y por lo tanto, estos casos merecen, ser castigados severamente en caso de transgresión, por parte de los que intentan desacreditar la legislación Divina, alterarlo y inventarlo con mentiras, con el fin de justificar su apostasía y su extravío.



Fatwas del Comite Permanente.

http://aprendiendoelhaqq.blogspot.com.es/
F

El Camino Recto

El Camino Recto




Ibn Al- Qayyim رحمه الله dijo:

«وقد اقتطع أكثر الناس إلا أقل القليل في هذين الواديينوادي التقصيرووادي المجاوزة والتعديوالقليل منهم الثابتعلى الصراط الذي كان عليه رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه "


«La mayoría de las personas a excepción de unos pocos, se han desviado en una de estas dos vías: La vía de la negligencia y la vía del exceso y del abuso, muy pocos de ellos (de la gente) están firmes sobre el camino en el que estaba el Mensajero de Allah صلى الله عليه و سلم y sus Compañeros. 

Ver - إغاثة اللهفان - Ighathatou Al- Lahfaan v.1 p.136.

Cabe recordar aquí una importante y magnífica  parábola, que es muy beneficiosa:

Fue auténticamente relatado en el Musnad de At- Tirmidhi y otros (libros) según un hadiz de An- Nawwas Bnu Sam'an رضي اللهعنه  que el Profeta صلى الله عليه و سلم  dijo:

«ضرب الله مثلا صراطا مستقيما وعلى جنبتي الصراط سوران فيهما أبواب مفتحةوعلى الأبواب ستور مرخاة " تصورالآن المثل ينفعك الله به; " ضرب الله مثلا صراطا مستقيماوعلى جنبتي الصراط سوران "



 "Allah muestra como parábola un camino recto, que tiene en cada uno de sus dos lados un muro, hay en estos dos muros puertas abiertas, en las puertas hay cortinas echadas y al principio de este camino hay alguien que llama y dice:


« ¡Oh pueblo! Entrad todos en el camino y no os desviéis, y hay otro por encima del camino que llama - si alguien quiere abrir una de estas puertas, él le dice: ¡Ay de ti! Porque si tú la abres, entrarás. -

El Camino es el Islam, los dos muros son los límites de Allah y las puertas que están abiertas son: Las prohibiciones de Allah, el que llama al principio del camino es el Libro de Allah y el que llama por encima del camino: es el predicador de Allah en el corazón de cada muslim.

"Narrado por Ahmad (n º 17634), At- Tirmidhi (nº. 2859) y Al- Hakim (v.1 p. 144), y fue autenticado por  Adh - Dhahabi que estuvo de acuerdo con él, autentificado por al- Albani en Sahih al- Yami (3887.

Represéntate en  esta parábola que Allah te ha dado como beneficio:

Allah ha dado como parábola un camino recto y a cada uno de sus dos lados un muro, tú vas por el camino recto con un muro a tu derecha y otro a tu izquierda y en ambos muros muchas puertas, tu pasas y a tu derecha y a tu izquierda hay puertas en las que hay cortinas echadas y tú sabes que la entrada donde hay una cortina no es como la entrada donde hay puertas y llaves, ya que la entrada donde sólo hay una cortina entras sin ningún esfuerzo ya que nada te impide entrar.

 El muslim recto, cuando su alma quiere entrar en una pasión encuentra que su corazón se estremece y la rechaza y no encuentra ni descanso ni sosiego:
Este es el predicador en el corazón de cada muslim. El testigo argumentativo de este hadiz es que hay a ambos lados del Camino de la Rectitud puertas que hacen salir a la persona de la rectitud y estas puertas por lo general significan dos cosas:

O las ambigüedades o las pasiones, y el hecho que el siervo salga de la rectitud  es debido a una ambigüedad o a una pasión.


Extraído de una conferencia de Sheikh Abd Muhsin al Abbad al Badr.
http://purificandoelalmaliallah.blogspot.com.es/

Clasificación y tipos de salat

lunes, 7 de abril de 2014

Clasificación y tipos de salat



Los Salát se clasifican en:

A - Salát Preceptuado, Dictaminado o Prescrito (Fard).

Se subdividen en: 
1-Salát obligatorio individuales - Fard 'Ain 
2-Salát de obligación comunal - Fard Kifaia

B - Salát recomendables (Sunna).
 
Se subdividen en: 
1- Recomendadas regularmente, que a su vez, se subdividen en 
a) Diaria 
b) Anuales

2- Recomendadas ocasionalmente.

A- Salát Preceptuado
1 - Salát obligatorios individuales (Fard 'Ain), son:

a) - Los cinco Salát diarios llamados:

1 - Salát ul Fayr (la oración del amanecer):
 
Consta de dos raka'át. Se realiza en el tiempo comprendido entre la visualización de la primera luz solar del día, hasta la aparición del disco solar (según la zona geográfica en cuestión) Este período suele durar unos 90 minutos aproximadamente.

2 - Salát ul Dhuhur (la oración del mediodía): 

Consta de cuatro raka'át. Se realiza desde pasado el mediodía, después que el sol pase el cenit (el punto más alto de la cúpula celeste o sea perpendicular a la zona geográfica), de tal modo que la sombra comience a proyectarse. Y se extiende hasta que la sombra de un objeto sea igual a su longitud. Su duración es de tres horas a tres horas y media aproximadamente.

3 - Salát ul Asr (la oración de la tarde): 
Consta de cuatro raka'át. Su tiempo se extiende, desde la finalización del tiempo del salát del mediodía hasta la caída del disco solar. Su duración es de aproximadamente dos horas a dos horas y media, aproximadamente.

4 - Salát ul Magrib (la oración del ocaso): 
Consta de tres raka'át. Su tiempo se extiende desde la ocultación del disco solar hasta la desaparición total de la luz del día. Su duración es de una hora y media aproximadamente.

5 - Salát ul Ishá (la oración de la noche): 
Consta de cuatro raka'át. Su tiempo comienza con la desaparición total de la luz del día, hasta la aparición del primer indicio de luz del día siguiente, es decir hasta el comienzo del Salát ul Fayr del día siguiente. 


b) Salát ul Yumu'a (La oración del día viernes)

Es un Salát comunitario realizado en la mezquita al mediodía del viernes, su tiempo coincide con el del Salát ud Dhuhur (del mediodía) reglamentario. 
Asistir a este Salát es un deber de todo musulmán varón residente en ese lugar, en cambio, los viajeros no tienen obligación de realizarlo. 
De no asistir al Salát en ese tiempo, se repondrá como si fuese Salát ul Duhur (realizando cuatro raka'át). 
Salát ul Yumu'a consta de dos raka'át y va precedido por dos Jutbas (sermón o disertación) pronunciado por el Imám (encargado de dirigir la oración). 
Es Sunna (norma profética) efectuar un baño, vestirse adecuadamente, perfumarse y acudir a la mezquita. 
La ética de Salát ul Yumu'a invita al participante a sentarse en el lugar libre que encuentre, permaneciendo callado y atento al sermón hasta la hora del Salát. 
Las mujeres, no están obligadas de asistir a este Salát, aunque es aconsejable hacerlo, en la medida en que sus actividades se lo permitan. 


2.-Salat de obligación comunal: Fard Kifáia:

a) Salát ul Yanaza (la oración fúnebre ó de exequias):

La asistencia a este tipo de Salát por parte de un grupo de musulmanes exime a los demás de la obligatoriedad de hacerlo ( Fard Kifáia). 
Esta oración se realiza de pie, sin rukú' (corpuflexión) y sin suyúd (prosternación), y consta de cuatro takbíras: luego de la primera, se recita Al Fátiha, después de la segunda se recita el Salát por el Profeta Muhammad (PyB) (Al Salátu 'alan Nabí), después de la tercera se ruega por el difunto, y al final de la cuarta takbira, se realiza el saludo.

B - Salát recomendable (Sunna) 

Estos Salát, fueron los realizados regularmente por el Profeta (PyB) 
1 - Recomendadas regularmente: 
a - Salát diarios son: 
I): Practicadas con los Salát obligatorios. 
Dos raka'át antes del Salát ul Fayr. 
Dos ó cuatro raka'át antes del Salát ul Dhuhur y dos raka'át después. 
Dos raka'át después del Salát ul Magrib. 
Dos raka'át despúes del Salát ul 'Ishá. 


II): Practicados independientemente de los Salát obligatorios: 
Salát-ud Duha (Sálat de la media mañana) Consta de dos raka'át 
Salát ul Uitr (Salat impar) que consta de una, tres, cinco ó más raka'át y que se puede realizar después de Salát ul 'Ishá, hasta antes de Salat ul Fayr. 
Salát-ul Lail ( Salát de la noche).


b - Salát anuales son: 
Salát ul 'Idein 
Salát de la fiesta del fin de Ramadán ('Id ul Fitr). 
Salát de la fiesta del Sacrificio ('Id ul Adha). 


Ambos Salát festivos constan de dos raka'át cada uno. Son oraciones comunales como la del día viernes, con tres excepciones.

1 - Ambos se realizan a primera hora del día correspondiente.

2 - Ambos van seguidos de un sermón.

3 - La primera rak'a de cada uno tiene siete takbíras (exclamar: Allahu Akbar) inmediatamente después de la profesión de consagración (Takbírat ul Ihrám), y otras cinco takbíras, inmediatamente después de la takbíra de reincorporación, finalizada la primera rak'a (Takbírat ul Qiám). 


2 - Oraciones recomendadas ocasionalmente 


Salát ul Jusúf . En ocasión de un eclipse lunar. 
Salát ul Kusúf . En ocasión de un eclipse solar. 
Salát ul Istisqá. Como petición de lluvia a Allah, por causa de la sequía. 
Salát ul Istijára. (Consulta espiritual) En ocasión de tener que tomar una 
decisión de importancia.

Es de notar que todas estas oraciones no son de carácter obligatorio.

Extraído de: www.islammexico.net