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"Mi hermano, perdónale"

domingo, 25 de mayo de 2014
"Mi hermano, perdónale"


Al-Fudayl Ibn Iyaad dijo:

 "Si alguien viene a quejarse de otra persona, dígale: "Mi hermano, perdónale, el perdón está cerca de la piedad."

 Si él dice: "Pero mi corazón no puede soportarlo. Prefiero tomar venganza como Allah me ha ordenado "

 Dígale: "Si eres capaz de tomar venganza de la mejor manera, pues proceda hacerlo, pero si no,recurra al perdón, pues su puerta es ancha. El que perdona y cambia, su recompensa es con Allah.

 El que perdona se pasa la noche en la cama feliz y contento, pero el que se venga siempre reflexiona sobre estas cosas. Esto se debe, a la grandiosidad de perdonar a los hermanos de uno ".




 Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia. Referencia: http://dichosdesalaf.blogspot.com/ 

Los modales del Da’i

miércoles, 23 de abril de 2014
Los modales del Da'i


Sheij ‘Abdul-‘Aziz Ibn Baz (rahimahu Allah)


Las etiquetas, los modales y las características necesarias para los Du’aat (aquellos que llaman al Islam) han sido debidamente explicados por Allah (Subhanahu wa Ta’ala) en muchas ayas y en muchos lugares distintos del Noble Qur’an. Y entre esas características necesarias hay:

Primero - Sinceridad:

Por eso es obligatorio para el Da’i tener ikhlas (sinceridad y pureza de intenciones y acciones) por Allah (Subhanahu wa Ta’ala) sin querer presumir ni desear reputación ni anhelar las alabanzas ni los honores de la gente. Más bien, el Da’i debería solamente llamar hacia Allah buscando la Faz de Allah, como Él (el Único libre de toda imperfección) dice,

“Di: Este mi camino. Llamo a (la adoración) de Allah basado en una clara visión.” (Sura Yusuf 12:108)

Y Allah (Subhanahu wa Ta’ala) dijo,

“¿Y qué mejor palabra que la de aquel que llama (a los demás) a Allah?” (Sura Fussilat 41:33)

De este modo, es un deber tener ikhlas y llamar solamente hacia Allah (Subhanahu wa Ta’ala) y esta es la etiqueta más importante y la mejor cualidad; que busques con tu da’wa la Faz de Allah y el Hogar de la Otra Vida.

Segundo – Conocimiento:

Llamar a la gente desde el ‘ilm (conocimiento), y no la ignorancia.

“Di: Este mi camino. Llamo a (la adoración) de Allah basado en una clara visión.” (Sura Yusuf 12:108)

Así, el conocimiento es una obligación esencial para el que llama hacia Allah. Por eso, cuidado en llamar a Allah basándose en la ignorancia, y atención a hablar sin el debido conocimiento. En efecto, la ignorancia destruye, no construye; y causa corrupción, no reformación ni corrección. Así pues –oh, adorador de Allah- teme a Allah y ten cuidado con hablar de Allah sin el debido conocimiento, y no llames a nada excepto después del conocimiento de ello y habiendo comprendido lo que Allah y Su Mensajero (salla Allahu alayhi wa sallam) han dicho. Por tanto, es una obligación para el estudiante de conocimiento y el Da’i tener conocimiento y comprensión de aquello a lo que llaman, sabiendo sus pruebas y evidencias.

Tercero – Suavidad y amabilidad:

Del akhlaq que es necesario tener –oh, Da’i- es ser suave e indulgente en tu da’wa, y ser amable y paciente en ella, como fueron todos los Mensajeros (alayhim assalatu wassalam). Cuidado con ser impaciente, severo y estricto en tu da’wa, mejor sé paciente, suave y amable. Con respecto a esto, algunas de las pruebas ya han procedido, como lo que ha dicho Allah (Subhanahu wa Ta’ala),

“Llama al camino de tu Señor por medio de la Sabiduría, la buena exhortación y convenciéndolos de la mejor manera.” (Sura de Las Abejas, 16: 125)

Y Él, el Más Perfecto, dice,

“Por una misericordia de Allah, fuiste suave con ellos; si hubieras sido áspero, de corazón duro, se habrían alejado de tu alrededor.” (Sura de Al-‘Imrán, 3: 159)

Y Él (Ta’ala) dice, con respecto a Musa y Harún (alayhim assalam),

“Y habladle de manera suave, tal vez recapacite y se guarde.” (Sura Taha, 20: 44)

Y el Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) dijo en un hadiz auténtico, “¡Oh, Allah! Quienquiera que es guardián de cualquier asunto que afecta a mi Umma y es benévolo con ellos, entonces sed benévolos con él. Y quienquiera que es guardián de cualquier asunto que afecta a mi Umma y es áspero con ellos, entonces sed ásperos con él” (relatado por Muslim –12/212- a partir de ‘Aisha, radiya Allahu ‘anha).

Por eso, siervo de Allah, es necesario por tu parte que seas amable en tu da’wa y no seas áspero con la gente. No ahuyentes a la gente de la Religión debido a tu dureza, ignorancia u otros comportamientos similares. Al contrario, sé blando, indulgente y paciente; y sé suave y ameno en el discurso, para que tus palabras puedan tener un efecto en el hermano de corazón o en aquel al que diriges la llamada. Entonces la gente apreciará mejor tu llamada e invitación. Pues la severidad indebida causa que la gente se vuelva distante, no cercana; y causa separación, no unidad. Además, es un deber ser amable, ya que el Mensajero (alayhi assalatu wassalam) dijo, “En efecto, la amabilidad no entra en algo excepto si lo embellece ni se aparta de algo excepto si lo desfigura” (narrado por Muslim -16/146- a partir de ‘Aisha, radiya Allahu ‘anha). Y él (alayhi assalatu wassalam) dijo también, “Quienquiera que carece de amabilidad carece de hecho de todo bien y excelencia” (narrado por Muslim -16/145- a partir de Jabir Ibn ‘Abdullah, radiya Allahu ‘anhu).

Cuarto – Dar ejemplo:

Entre las necesarias o más bien obligatorias etiquetas y cualidades que el Da’i debe poseer está el actuar de acuerdo con aquello a lo que está llamando y ser un ejemplo correcto de ello. No debería llamar a algo y luego no hacerlo él mismo, ni llamar a dejar algo mientras él se entretiene con ello. Esa es la condición de los que fracasan (buscamos contra esto el refugio de Allah). Son esos Creyentes que llaman a la verdad, actúan en base a ello y se apresuran hacia lo correcto y evitan lo prohibido los que tendrán éxito y serán recompensados. Allah (Ta’ala) dice,

“¡Vosotros que creéis! ¿Por qué decís lo que no hacéis? Es grave ante Allah que digáis lo que no hacéis.” (Sura de La Fila, 61: 2-3)

Asimismo, Allah (el Único libre de toda imperfección) dijo, al condenar a los judíos por ordenar a la gente la rectitud mientras ellos mismos la olvidaban:

“¿Cómo es que ordenáis a los hombres la virtud y olvidáis incluiros a vosotros mismos que recitáis el Libro? ¿Es que no vais a entender?” (Sura de La Vaca, 2: 44)

Y está comprobado que el Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) dijo, “Un hombre será llevado al Día del Juicio y será lanzado al Fuego del Infierno, entonces se le saldrán los intestinos y él dará vueltas alrededor como un burro gira alrededor de la piedra de molino. La gente del Infierno se agrupará en torno a él y dirá, ‘¡Oh, tal y tal! ¿Qué te ha pasado? ¿No acostumbrabas tú a ordenarnos el bien y prohibirnos el mal?’ Él dirá, ‘Os ordenaba el bien y yo mismo no lo hacía; os prohibía el mal y lo hacía yo’” (narrado por al-Bujari -6/331- y Muslim -18/118- a partir de Usama Ibn Zayd, radiya Allahu ‘anhu).

Esa será la situación del que llama a Allah, ordenando el bien y prohibiendo el mal, mientras hace lo contrario de lo que dice, o dice cosas opuestas a sus acciones (buscamos refugio en Allah contra esto). Además, una de las cualidades más importantes y una de las mayores obligaciones del Da’i es actuar según lo que predica y abstenerse de aquello que prohíbe. El Da’i debería tener un carácter excelente y una conducta digna de elogio, siendo paciente e invitando a la paciencia. El Da’i debería ser sincero en su da’wa y esforzarse en extender el bien entre la gente y protegerlos de la falsedad. Al mismo tiempo, el Da’i debería suplicar por la guía de otros, diciendo, “¡Oh, Allah! Guíalo y concédele la capacidad de aceptar la verdad.” Así, entre los excelentes modales del Da’i se hallan suplicar, guiar y ser paciente con los daños que vienen con esta da’wa.

Cuando el Profeta (alayhi assalatu wassalam) fue informado de que la tribu de Daws se había vuelto desobediente, dijo, “¡Oh Allah! Guía a Daws y condúcelos” (narrado por al-Bujari -6/105- a partir de Abu Hurayra). Por ello, el Da’i debería pedir la guía y la capacidad de aceptar la verdad para aquel al que está llamando, y debería ser paciente y animar a la paciencia en esto. No debe desesperarse ni sentirse desesperanzado, ni decir nada si no es lo bueno. No debe ser áspero o estricto, ni tendría que decir una palabra que pueda causar aversión a la verdad. Sin embargo, si alguien comete agresión y opresión, tiene que dar entonces un trato diferente a la gente así, pues Allah (Ta’ala) dice:

“Y no discutas con la gente del Libro sino de la mejor manera, a excepción de los que hayan sido injustos.” (Sura de La Araña, 29: 46)

De este modo, un hombre injusto, que se opone a la da’wa mediante el mal y la enemistad e intenta causar daño, tiene que ser tratado de una manera diferente. De ser posible, una persona así tendría que ser encarcelada o algo similar a eso (dependiendo de la naturaleza de su oposición a la da’wa). No obstante, mientras no cause daño, es tu obligación ser paciente y evaluarte a ti mismo y debatir con él en los mejores términos. Si esa persona causara cualquier daño personal, entonces ese daño debería soportarse con paciencia, como hicieron los Mensajeros y aquellos que los siguieron en bondad y virtud, resistiendo pacientemente tales males.

Le pido a Allah que nos conceda todo el bienestar y la capacidad de transmitir esta da’wa de un modo acertado, que Él corrija nuestros corazones y nuestras acciones, y que nos otorgue el entendimiento de la Religión y firmeza en ella, haciéndonos de aquellos que están bien guiados y guían a otros, que son virtuosos y enseñan a otros la virtud. Él es el Más Majestuoso, el Supremo, el Más Generoso.


Fuente en inglés: http://www.troid.ca/index.php/dawah/methodology-of-dawah/141-manners-of-the-caller
Traducido del inglés al castellano por Ummu Yasir al Isbaniya 
http://dichosdelossabios.blogspot.com.es/

Veracidad y Sinceridad

sábado, 12 de abril de 2014

Veracidad y Sinceridad



1 – El siervo de Allah no puede llevar a cabo ‘A Tí solo adoramos’ excepto con dos principios: uno de ellos es seguir al Mensajero y el segundo es tener sinceridad (Ikhlás) por EL que es adorado.

Ibn al-Qayím – ‘Tahdib al-Madrij’ 68


2 – Sinceridad por Allah es que la intención de una persona es por Allah y lo hace todo por ÉL, causando que las fuentes de sabiduría manen de su corazón a su lengua.

Ibn Taymía – ‘an-Nabuwaat’ 147


3 – Cuando la sinceridad del siervo de ALLAH se fortalece, su adoración se vuelve más completa.


Ibn Taymía – ‘al-Fatawa’ 10/198


4 – En relación a la cantidad de Tauhíd que un siervo tiene por su Señor, y su sinceridad por la religión de Allah, es la cantidad que el merece la generosidad de Allah sobre él, de la intercesión y otras cosas. 

Ibn Taymía – ‘As-Sarim al-Monkey’ 390


5 – Una persona no muestra sus acciones a la creación, sino debido a su ignorancia de la Grandeza del Creador.

Ibn Rajab – ‘Kalimat ul-Ikhlaas’ 31


6 – El Ikhlás no puede ser alcanzado sin tener Zuhud, y no hay Zuhud excepto después de tener Taqua, y la Taqua es seguir las órdenes (de Allah y SU Mensajero) y mantenerse alejado de las prohibiciones.

Ibn Taymía – ‘al-Fatawa’ 1/94

7 – Esfuérzate hoy en implementar el Tauhíd, ya que no hay nada que te lleve a Allah excepto el Tauhíd. Asimismo, sé ansioso en cumplir sus derechos, ya que no hay nada que pueda salvarte del fuego excepto el Tauhíd.

Ibn Rajab – ‘Kalimat ul-Ikhlaas’ 54


8 – Quienquiera que sea sincero respecto a las acciones del Dín, las cuales hace por Allah, entonces él es de los piadosos Auliyah de Allah.

Ibn Taymía – ‘al-Fatawa’ 1/8


9 – Si corriges tus acciones ocultas, posteriormente Allah te corregirá tus hechos externos.

Ibn Taymía – ‘al-Fatawa’ 3/277


10 – Tener el correcto entendimiento del Dín es Luz, la cual Allah arroja dentro del corazón del siervo de Allah y la cual aumenta por medio de la Taqua de Allah y por medio de la buena intención.

Ibn al-Qayím – ‘Ilaam al-Muaq’in’ 1/69


11 – El Ikhlás es el camino a la salvación, el Islam es el barco a la salvedad y el Imaan es el sello de la seguridad.

Ibn al-Qayím – ‘Dar miftah as-Sa’ada’ 1/74


12 – Ciertamente la fortaleza de la sinceridad de Yusuf – alayhi sallam – era mayor que la belleza de la esposa del Aziz, más fuerte que su atractivo, y que su deseo por ella.

Ibn Taymía – ‘al-Fatawa’ 10/602


13 – El corazón de la persona sincera está lleno con la luz de la verdad y tiene la luz del Imaan.

Ibn al-Qayím – ‘Madarij as-Salikín’ 2/282


14 – La persona sincera es fortalecida por Allah debido a su adoración a  ÉL unicamente, buscando su Faz solamente. Tiene humildad solo por  ÉL, y esperanza solo en  ÉL, suplicándole solo a  ÉL, sumisión solo para ÉL y tiene una terrible necesidad solo de ÉL.

Ibn al-Qayím – ‘Madarij as-Salikín’ 2/202


15 – No hay nada que ahuyente las aflicciones de este mundo como el Tauhíd. Por eso la súplica de la persona angustiada es con Tauhíd. Como, la súplica de Yunus. La persona angustiada no suplica con lo que Yunus suplicó sin que Allah lo libere de su adversidad con el Tauhíd.


No hay nada más espantoso para la persona apenada que el shirk, y no hay nada que pueda rescatarle de ello excepto el Tauhíd, este es el refugio para la creación, su refugio, su fortaleza y su ayuda.

Ibn al-Qayím – ‘al-Fawaid’ 96


16 – La recompensa es doblada de acuerdo a uno que perfeccione su Islaam y con su perfección de la fuerza del Ikhlás, en aquella acción.

Ibn Rajab – ‘Jama’ al-Alum’ 2/316


17 – Si pudiera conseguirse algún beneficio de una acción realizada sin Ikhlás, entonces Allah no habría criticado a los hipócritas.

Ibn al-Qayím – ‘al-Fawaid’ 65


18 – Sin duda al-Ikhlás anula la razón para entrar en el Fuego, por lo tanto, quien quiera que entra en el fuego, de aquellos que dijeron: "la illah ila Allaah’ (no hay ninguno digno de adoración excepto Allaah)’ entonces esta es la prueba de que él nunca puso en práctica la sinceridad de "la illah ila Allaah" que lo habría vedado del fuego.

Ibn Taymía – ‘al-Fatawa’ 10/261


19 – Si el siervo de Allah perfecciona su Tauhíd y su sinceridad por Allah y establece / cumple todas sus condiciones son su corazón, su lengua y sus miembros entonces el perdón de sus pecados pasados se vuelve obligatorio. 

Ibn Rajab – ‘Jama’ al-Alum’ 2/417


20 – La Fitnah continúa sobre el corazón, salvo si el Dín del siervo es completamente por Allah.

Ibn Taymía – ‘al-Fatawa’ 10/545


21 – Sin duda, la persona sincera ha probado la dulzura de su adoración a Allah, esto es lo que lo frena de realizar la adoración para otro que Allah, ya que no hay nada más dulce o más bendito para el corazón que el dulzor del Imaan en Allah, el Señor de los mundos.

Ibn Taymía – ‘al-Fatawa’ 10/215


22 – Los diferentes grados de hacer las acciones para Allah son con relación a lo que hay de Imaan en el corazón, de sinceridad, de amor y aquello que los sigue.

Ibn al-Qayím – ‘al-Waabil as-Sayib’ 22


23 – La Sinceridad no es combinada en el corazón junto con el amor a ser elogiado por la gente, y ser alabado por ellos, y también con tener avaricia de lo que la gente tiene, salvo como el agua que es combinada con el fuego.

Ibn al-Qayím – ‘al-Fawaid’ 267


24 – Ikhlás y Tauhíd son un árbol en el corazón. Sus ramas son las buenas acciones. Sus frutos son una vida buena en este mundo, y la comodidad eterna en la Otra Vida, y justo como en el Paraíso las frutas cuyo suministro no es cortado, y tampoco están fuera de alcance, igualmente son las frutas del Tauhíd e Ikhlás en este mundo.

Ibn al-Qayím – ‘al-Fawaid’ 292


25 – Una acción hecha sin Ikhlás y sin seguir al Mensajero es como un viajero cuyo calcetín se vuelve rebosante de arena, la cual le oprime (N.T.C. le es una carga), y no tiene beneficio.

Ibn al-Qayím – ‘al-Fawaid’ 89


26 – Allah ama de SU siervo que él embellezca su lengua con la verdad, y su corazón con el Ikhlás y el amor, volviéndose con arrepentimiento y confianza en Allah.

Ibn al-Qayím – ‘al-Fawaid’ 327


27 – Tener sinceridad por el Dín de Allah es el fundamento de la justicia, del mismo modo que cometer Shirk con Allah es una gran injusticia.

Ibn Taymía – ‘al-Fatawa’ 1/87




Compilado por: Abdul Wahhab bin Muhammad as-Salafi.
Tomado de: http://www.sahab.net/.
Traducido al inglés por: Abbas Abu Yahya.
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Referencia en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/04/veracidad-y-sinceridad.html
Referencia en inglés: http://islamtees.wordpress.com y http://maktabasalafiya.blogspot.com

Cómo los Salaf Trataban Con La Fitnah de las Mujeres Extrañas

viernes, 28 de marzo de 2014

Cómo los Salaf Trataban Con La Fitnah de las Mujeres Extrañas



Cómo los Salaf Trataban Con 

La Fitnah de las Mujeres Extrañas


Al-Imaam Al-Haafidh Ahmad bin ‘Abdillaah bin Saalih Abil-Hasan Al-‘Ijli (f.261H)

Tomado de: Ta’rikh Ath-Thiqaat de Al-‘Ijli (Daar ul kutub al-‘ilmiyyah) p.321-323

Al-Imaam Al-‘Ijli (rahimahullaah) dijo:

Había una vez una bella mujer casada que residía en Makkah. Entonces un día ella se miró su cara en el espejo y le dijo a su esposo:

‘¿Ves que haya alguien quien pudiera mirar esta cara y no poder ser puesto a prueba debida a ella?’

Entonces él respondió: ‘Sí.’

Entonces ella dijo:‘¿Quién?’

El dijo: ‘‘Ubaid bin ‘Umayr.’[1]

Luego ella dijo: ‘Entonces dame permiso entonces para acercarme a él – tal que pueda ponerlo a prueba.’

Entonces dijo él: ‘¡Te concedo mi permiso!’

Entonces ella vino a él en el modo de una mujer buscando una fatwa (veredicto religioso). Luego él fué con ella a una esquina en el Masjid Al-Haraam. Entonces ella reveló (descubrió) una parte de ella así como la  media luna. Entonces él le dijo a ella:

‘¡Oh, Amatullaah!’[2]

Entonces ella dijo: ‘Ciertamente he sido puesta a prueba por usted; luego examine mi asunto.’

Luego él respondió: ‘Ciertamente voy a preguntarte algo; luego si eres sincera en ello- entonces examinaré tu asunto.’

Ella dijo: ‘No me pedirás nada excepto que sea sincera con usted.’

Entonces él dijo: ‘Dime; si el Ángel de Muerte viniera a tí a fin de tomar tu alma. ¿Te complacería entonces que yo hubiera completado para tí esta petición?’

Ella dijo: ‘Por Allah; no.’

Luego él dijo: ‘Has dicho la verdad.’

El entonces dijo: ‘Si, cuando seas introducida en tu tumba; y estés sentada para el interrogatorio. ¿Te complacería entonces que yo en hubiera ciertamente cumplido para tí esta petición?’

Ella dijo:‘Por Allah; que no.’

Entonces él dijo: ‘Has dicho la verdad.’

Él entonces dijo: ‘Cuando le sea dada a la gente sus libros; y no sepas todavía si deben darte tu libro en tu mano derecha o en tu izquierda. ¿Te complacería entonces que yo hubiera cumplido para tí esta petición?’

Ella dijo: ‘Por Allah; que no.’

Entonces él dijo: ‘Has dicho la verdad.’


Él entonces dijo: ‘Cuando quieras cruzar el Puente (en la Otra Vida); y no sepas si avanzarás (sobre él) o no avanzarás. ¿Te complacería entonces que yo hubiera cumplido para tí esta petición?’

Ella dijo: ‘Por Allah; que no.’

Entonces él dijo: ‘Has dicho la verdad.’

El después dijo: ‘Si entonces cuando las Balanzas sean traídas; y tú igualmente seas traída adelante – y no sepas si ellas (las acciones) van a ser ligeras o pesadas. ¿Te complacería entonces que yo hubiera cumplido para tí esta petición? ’

Ella dijo: ‘Por Allah; que no.’

Entonces él dijo: ‘Has dicho la verdad.’

El después dijo: ‘Cuando estés de pie ante Allah para el interrogatorio. ¿Te complacería entonces que yo hubiera cumplido para tí esta petición?’

Ella dijo: ‘Por Allah; que no.’

Entonces él dijo: ‘Has dicho la verdad.’

El entonces dijo: ‘Teme a Allah, Oh, Amatullaah, ya que ciertamente Allah te ha dotado de bendición – y te ha mostrado la excelencia. ’

Entonces la mujer volvió a su marido, luego él le preguntó: ‘¿Qué hicíste?’

Ella dijo: ‘Estás ocioso (inactivo) – y estamos ociosos, entonces yo en cambio he vuelto a rezar y ayunar y adorar.’

A partir de entonces su marido decía: ‘lo que está conmigo y ‘Ubaid bin ‘Umayr – él ha corrompido a mi esposa. Cada noche ella solía ser como una recién casada; pero ahora él la ha convertido en una Monja.’




Notas:


[1] El fué ‘Ubaid bin ‘Umayr Ibn Qataadah bin Sa’id bin ‘Aamir bin Junda’ bin Laith Al-Laithi
Al-Junda’i Al-Maki – Abu ‘Aasim el juez de la gente de Makkah; el amonestador; el Mufassir (Sabio del Tafsir) el poseedor de gran dignidad. Él nació en vida del Mensajero de Allah (Sallalaahu ‘alaihi wa sallam) y era del Thiqaat (de confianza) de los Taabi'ín y de entre su Imaams en Makkah. Él narró de : su padre* (quién fué un compañero) y de: ‘Umar ibn Al-Khattaab, ‘Ali, Abi Dharr, ‘Aa’ishah, Umm Salamah, Abi Musaa Al-Ash’ari, Abi Hurairah, Abi Sa’id (Al-Khudri), Ibn ‘Abbaas y otros.

Aquellos que narraron de él incluyen: su hijo ‘Abdullaah bin ‘Ubaid*, ‘Ataa bin Abi Rabaah, Mujaahid, Ibn Abi Mulaikah, ‘Amr bin Dinar, ‘Abdul-‘Aziz bin Rufai’, Abuz-Zubair y muchos tantos otros.

Yahyaa bin Ma’ín y Abu Zur’ah le declararon ser thiqah (fiable), Al-‘Ijli dijo: El Maki; el Taabi’í –thiqah. ‘Abdullaah ibn ‘Umar se sentaba en sus reuniones y decía: ‘A Allah es atribuída la virtud de Ibn Qataadah; por con la cual él viene’.

Ibn Sa’ad menciona: Al-Fadl bin Dukain nos informó diciendo: Abu Bakr bin ‘Iyyaash nos narró de ‘Abdil-Maalik de ‘Ataa quien dijo: Yo mismo y ‘Ubaid bin ‘Umayr entramos donde ‘Aa’ishah, entonces ella dijo: ‘¿Quién es?’ él contestó: ‘Soy ‘Ubaid bin ‘Umayr’. Entonces ella dijo: ‘¿El amonestador de la gente de Makkah?’ luego el dijo: ‘sí’ y ella respondió: ‘Sé ligero/suave; ya que ya que ciertamente el recordatorio es pesado.’(Quiere decir: si tu exhortas).

Abi Na’im Al-Asbahaani dijo: Abu Haamid bin Jablah narró que Muhammad bin Ishaaq Ath-Thaqafi nos narró que Yusuf bin Musaa no narró que Jarir nos narró de Al-A’mash de Abi Sufyaan quien dijo: ‘Abdullaah bin Az-Zubair una vez se encontró con ‘Ubaid bin ‘Umayr, entonces dijo: ‘Tu asunto/prestigio no es pequeño. Oh, Abaa ‘Aasim’.

Es narrado de Mujaahid que él dijo: ‘Somos honrados por tener entre los Taabi'ín a cuatro personas: (nuestros recitadores) ‘Abdullaah bin Saa’ib, (nuestro Mufti) Ibn ‘Abbaas, (nuestro mu’adhin) Abu Mahdhurah, (y nuestro juez)  ‘Ubaid bin ‘Umayr’ – quiere decir de la gente de Makkah.

De sus palabras: ‘si a la tumba le fuera dada una lengua esta diría: ‘Oh, hijo de Aadam; ¿cómo pudiste olvidarme? ¡No sabías que soy la morada del decaimiento! ¡Y la morada de los gusanos! ¡Y la morada de la desolación y la morada de la soledad! ’

Él falleció un poco antes de que muriera Ibn ‘Umar – como fué mencionado por Al-Bukhari, Ibn Hibbaan dijo en ‘Ath-Thiqaat ':' él murió en el año 68 H.’ como hizo Ibn Qutaibah en ‘Al- Ma’aarif’.

*Ha sido dicho que él no oyó (narró) de su padre (Ver: Tahdhib ut Tahdhib 7/71).

(Tomado de: Siyar 4/156-157, Tahdhib ut Tahdhib 7/71, Tadhkiratul Huffaadh1/50, Tabaqaat Al-Kubraa5/463-464, Al-‘Iqd Ath-Thamin 5/543-544, Al-Hilyah 3/266-271).


[2] Femenino de: Siervo de Allah. (Nota del traductor al inglés).






Texto en inglés: http://www.sahihmuslim.com/sps/sp.cfm?subsecID=TZK03&articleID=TZK030003&articlePages=1 - See more at: http://dichosdesalaf.blogspot.com.es/2013/01/como-los-salaf-trataban-con-la-fitnah.html#sthash.h1RWPYGl.dpuf