La trampa de esta vida

miércoles, 7 de mayo de 2014
La trampa de esta vida


Ibn Al-Jawzi

Pensamientos preciosos-89


La vida de este mundo es una trampa en la que caen directamente los ignorantes, mientras que el hombre razonable y piadoso soporta el hambre y gira alrededor del cebo. Pero la salvación es algo lejano, ¡y cuantos hombres pacientes hicieron el esfuerzo durante años para finalmente caer en la trampa!. Por lo tanto, tener mucho cuidado porque hemos visto a gente en el camino de la verdad para luego fallar al borde de la tumba 1.



Es decir, 1: Al final de sus vidas.





[Fuente: "Los pensamientos preciosos" Ibn al-Jawzi, Ediciones Tawbah, página 190]
http://www.rappel01.fr/article-le-piege-de-cette-vie-57140880.html

Taqwa, Conocimiento y Belleza

lunes, 5 de mayo de 2014
Taqwa, Conocimiento y Belleza



Se relata que Abu Al-Darda– Allah esté complacido con él – dijo:

Nunca serás piadoso (una persona de taqwa) hasta que llegues a ser un erudito, y nunca serás hermoso con tu conocimiento hasta que actúes [a través de él].

Ibn Ábd Al-Barr, Jâmi’ Bayân Al-’Ilm wa Fadlihi artículo 1239.



Traducido del Ingles por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
 http://perlasdelislam.blogspot.com.es

LOS CORAZONES DE LA OTRA VIDA

jueves, 1 de mayo de 2014
LOS CORAZONES DE LA OTRA VIDA


Ibn Masud dijo a sus compañeros:


"Vosotros ayunais y rezais más que  los Compañeros de Muhammad (sal'Allahu 'alayhi wa salam), pero estos eran mejores que vosotros." 

Le preguntaron: "¿Cómo es eso?" Él respondió: "Eran más fuerte su abstinencia de este mundo y a sus deseos de la otra vida."

Por lo tanto, indicó  la superioridad de los Compañeros residía en la unión de sus corazones a la otra vida, su deseo de, alejamiento de este mundo, y su pensamiento poco de ella aunque fuera de fácil acceso a ellos. 

Sus corazones estaban vacíos del mundo y llena de la otra vida. Esto es lo que heredaron de su Profeta (sal'Allahu 'alayhi wa salam). 

Él (sal'Allahu 'wa Alayhi wa salam) fue uno cuyo corazón era más desprovisto de este mundo y más apegado a Allah y la Morada de la otra vida, esto a pesar de su apariencia interactuable con la creación, el cumplimiento de las obligaciones de la profecía, y la aplicación de la política de la religión y el mundo. 

Este era el estado de los julafa que vinieron después de él y de quienes les siguieron en la bondad como al-Hasan y 'Umar ibn' Abdul al-Aziz. Hubo, en sus tiempos, los que ayunó más que ellos y oraban más que ellos, pero sus corazones no habían  alcanzado los niveles suyos en términos de dejar el mundo y dirigirse al otro, y establecerse allí. 


(Ibn Rajab Al-Hanbali-"El Viaje a Allah "


)

Traducción del Inglés al Castellano por: Hayat al-andalusia.
http://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.com.es/

Ciertamente el Creyente en Este Dunia Es Como un Forastero

martes, 29 de abril de 2014
Ciertamente el Creyente en Este Dunia Es Como un Forastero





De al-Hasan al-Basari quien dijo:
‘Ciertamente el creyente en este Dunia se asemeja a un forastero, él no se rinde a la humillación del Dunia, tampoco él compite con la gente del Dunia por el honor de este Dunia.
La gente conforme a él está relajada, mientras que su alma conforme a él mismo está ocupada (con la Otra Vida). Por lo tantoTubah (un árbol en el Paraíso) es para el siervo de Allaah que gana rectitud y presenta una acción virtuosa para un día cuando él será pobre y esté en necesidad. (es decir el Día del juicio final.)

[Zuhd por Ahmad 333/Muhasib an-Nafs por Ibn Abi Dunyaa 78]





Traducido del inglés por Ummu Abderaman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2011/09/ciertamente-el-creyente-en-este-dunia.html
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2011/09/indeed-believer-in-this-dunyaa-is-like.html
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Los modales del Da’i

miércoles, 23 de abril de 2014
Los modales del Da'i


Sheij ‘Abdul-‘Aziz Ibn Baz (rahimahu Allah)


Las etiquetas, los modales y las características necesarias para los Du’aat (aquellos que llaman al Islam) han sido debidamente explicados por Allah (Subhanahu wa Ta’ala) en muchas ayas y en muchos lugares distintos del Noble Qur’an. Y entre esas características necesarias hay:

Primero - Sinceridad:

Por eso es obligatorio para el Da’i tener ikhlas (sinceridad y pureza de intenciones y acciones) por Allah (Subhanahu wa Ta’ala) sin querer presumir ni desear reputación ni anhelar las alabanzas ni los honores de la gente. Más bien, el Da’i debería solamente llamar hacia Allah buscando la Faz de Allah, como Él (el Único libre de toda imperfección) dice,

“Di: Este mi camino. Llamo a (la adoración) de Allah basado en una clara visión.” (Sura Yusuf 12:108)

Y Allah (Subhanahu wa Ta’ala) dijo,

“¿Y qué mejor palabra que la de aquel que llama (a los demás) a Allah?” (Sura Fussilat 41:33)

De este modo, es un deber tener ikhlas y llamar solamente hacia Allah (Subhanahu wa Ta’ala) y esta es la etiqueta más importante y la mejor cualidad; que busques con tu da’wa la Faz de Allah y el Hogar de la Otra Vida.

Segundo – Conocimiento:

Llamar a la gente desde el ‘ilm (conocimiento), y no la ignorancia.

“Di: Este mi camino. Llamo a (la adoración) de Allah basado en una clara visión.” (Sura Yusuf 12:108)

Así, el conocimiento es una obligación esencial para el que llama hacia Allah. Por eso, cuidado en llamar a Allah basándose en la ignorancia, y atención a hablar sin el debido conocimiento. En efecto, la ignorancia destruye, no construye; y causa corrupción, no reformación ni corrección. Así pues –oh, adorador de Allah- teme a Allah y ten cuidado con hablar de Allah sin el debido conocimiento, y no llames a nada excepto después del conocimiento de ello y habiendo comprendido lo que Allah y Su Mensajero (salla Allahu alayhi wa sallam) han dicho. Por tanto, es una obligación para el estudiante de conocimiento y el Da’i tener conocimiento y comprensión de aquello a lo que llaman, sabiendo sus pruebas y evidencias.

Tercero – Suavidad y amabilidad:

Del akhlaq que es necesario tener –oh, Da’i- es ser suave e indulgente en tu da’wa, y ser amable y paciente en ella, como fueron todos los Mensajeros (alayhim assalatu wassalam). Cuidado con ser impaciente, severo y estricto en tu da’wa, mejor sé paciente, suave y amable. Con respecto a esto, algunas de las pruebas ya han procedido, como lo que ha dicho Allah (Subhanahu wa Ta’ala),

“Llama al camino de tu Señor por medio de la Sabiduría, la buena exhortación y convenciéndolos de la mejor manera.” (Sura de Las Abejas, 16: 125)

Y Él, el Más Perfecto, dice,

“Por una misericordia de Allah, fuiste suave con ellos; si hubieras sido áspero, de corazón duro, se habrían alejado de tu alrededor.” (Sura de Al-‘Imrán, 3: 159)

Y Él (Ta’ala) dice, con respecto a Musa y Harún (alayhim assalam),

“Y habladle de manera suave, tal vez recapacite y se guarde.” (Sura Taha, 20: 44)

Y el Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) dijo en un hadiz auténtico, “¡Oh, Allah! Quienquiera que es guardián de cualquier asunto que afecta a mi Umma y es benévolo con ellos, entonces sed benévolos con él. Y quienquiera que es guardián de cualquier asunto que afecta a mi Umma y es áspero con ellos, entonces sed ásperos con él” (relatado por Muslim –12/212- a partir de ‘Aisha, radiya Allahu ‘anha).

Por eso, siervo de Allah, es necesario por tu parte que seas amable en tu da’wa y no seas áspero con la gente. No ahuyentes a la gente de la Religión debido a tu dureza, ignorancia u otros comportamientos similares. Al contrario, sé blando, indulgente y paciente; y sé suave y ameno en el discurso, para que tus palabras puedan tener un efecto en el hermano de corazón o en aquel al que diriges la llamada. Entonces la gente apreciará mejor tu llamada e invitación. Pues la severidad indebida causa que la gente se vuelva distante, no cercana; y causa separación, no unidad. Además, es un deber ser amable, ya que el Mensajero (alayhi assalatu wassalam) dijo, “En efecto, la amabilidad no entra en algo excepto si lo embellece ni se aparta de algo excepto si lo desfigura” (narrado por Muslim -16/146- a partir de ‘Aisha, radiya Allahu ‘anha). Y él (alayhi assalatu wassalam) dijo también, “Quienquiera que carece de amabilidad carece de hecho de todo bien y excelencia” (narrado por Muslim -16/145- a partir de Jabir Ibn ‘Abdullah, radiya Allahu ‘anhu).

Cuarto – Dar ejemplo:

Entre las necesarias o más bien obligatorias etiquetas y cualidades que el Da’i debe poseer está el actuar de acuerdo con aquello a lo que está llamando y ser un ejemplo correcto de ello. No debería llamar a algo y luego no hacerlo él mismo, ni llamar a dejar algo mientras él se entretiene con ello. Esa es la condición de los que fracasan (buscamos contra esto el refugio de Allah). Son esos Creyentes que llaman a la verdad, actúan en base a ello y se apresuran hacia lo correcto y evitan lo prohibido los que tendrán éxito y serán recompensados. Allah (Ta’ala) dice,

“¡Vosotros que creéis! ¿Por qué decís lo que no hacéis? Es grave ante Allah que digáis lo que no hacéis.” (Sura de La Fila, 61: 2-3)

Asimismo, Allah (el Único libre de toda imperfección) dijo, al condenar a los judíos por ordenar a la gente la rectitud mientras ellos mismos la olvidaban:

“¿Cómo es que ordenáis a los hombres la virtud y olvidáis incluiros a vosotros mismos que recitáis el Libro? ¿Es que no vais a entender?” (Sura de La Vaca, 2: 44)

Y está comprobado que el Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) dijo, “Un hombre será llevado al Día del Juicio y será lanzado al Fuego del Infierno, entonces se le saldrán los intestinos y él dará vueltas alrededor como un burro gira alrededor de la piedra de molino. La gente del Infierno se agrupará en torno a él y dirá, ‘¡Oh, tal y tal! ¿Qué te ha pasado? ¿No acostumbrabas tú a ordenarnos el bien y prohibirnos el mal?’ Él dirá, ‘Os ordenaba el bien y yo mismo no lo hacía; os prohibía el mal y lo hacía yo’” (narrado por al-Bujari -6/331- y Muslim -18/118- a partir de Usama Ibn Zayd, radiya Allahu ‘anhu).

Esa será la situación del que llama a Allah, ordenando el bien y prohibiendo el mal, mientras hace lo contrario de lo que dice, o dice cosas opuestas a sus acciones (buscamos refugio en Allah contra esto). Además, una de las cualidades más importantes y una de las mayores obligaciones del Da’i es actuar según lo que predica y abstenerse de aquello que prohíbe. El Da’i debería tener un carácter excelente y una conducta digna de elogio, siendo paciente e invitando a la paciencia. El Da’i debería ser sincero en su da’wa y esforzarse en extender el bien entre la gente y protegerlos de la falsedad. Al mismo tiempo, el Da’i debería suplicar por la guía de otros, diciendo, “¡Oh, Allah! Guíalo y concédele la capacidad de aceptar la verdad.” Así, entre los excelentes modales del Da’i se hallan suplicar, guiar y ser paciente con los daños que vienen con esta da’wa.

Cuando el Profeta (alayhi assalatu wassalam) fue informado de que la tribu de Daws se había vuelto desobediente, dijo, “¡Oh Allah! Guía a Daws y condúcelos” (narrado por al-Bujari -6/105- a partir de Abu Hurayra). Por ello, el Da’i debería pedir la guía y la capacidad de aceptar la verdad para aquel al que está llamando, y debería ser paciente y animar a la paciencia en esto. No debe desesperarse ni sentirse desesperanzado, ni decir nada si no es lo bueno. No debe ser áspero o estricto, ni tendría que decir una palabra que pueda causar aversión a la verdad. Sin embargo, si alguien comete agresión y opresión, tiene que dar entonces un trato diferente a la gente así, pues Allah (Ta’ala) dice:

“Y no discutas con la gente del Libro sino de la mejor manera, a excepción de los que hayan sido injustos.” (Sura de La Araña, 29: 46)

De este modo, un hombre injusto, que se opone a la da’wa mediante el mal y la enemistad e intenta causar daño, tiene que ser tratado de una manera diferente. De ser posible, una persona así tendría que ser encarcelada o algo similar a eso (dependiendo de la naturaleza de su oposición a la da’wa). No obstante, mientras no cause daño, es tu obligación ser paciente y evaluarte a ti mismo y debatir con él en los mejores términos. Si esa persona causara cualquier daño personal, entonces ese daño debería soportarse con paciencia, como hicieron los Mensajeros y aquellos que los siguieron en bondad y virtud, resistiendo pacientemente tales males.

Le pido a Allah que nos conceda todo el bienestar y la capacidad de transmitir esta da’wa de un modo acertado, que Él corrija nuestros corazones y nuestras acciones, y que nos otorgue el entendimiento de la Religión y firmeza en ella, haciéndonos de aquellos que están bien guiados y guían a otros, que son virtuosos y enseñan a otros la virtud. Él es el Más Majestuoso, el Supremo, el Más Generoso.


Fuente en inglés: http://www.troid.ca/index.php/dawah/methodology-of-dawah/141-manners-of-the-caller
Traducido del inglés al castellano por Ummu Yasir al Isbaniya 
http://dichosdelossabios.blogspot.com.es/

Padeciendo Aflicciones

martes, 22 de abril de 2014
Padeciendo Aflicciones


Ibn al-Qayim al Jauzía, rahimahullah, dijo:

El alma nunca se volverá piadosa y purificada excepto por medio de padecer aflicciones. Es lo mismo que el oro, nunca puede ser puro sino después de quitar todos los metales comunes que hay en él. 


al-Fawaa`id, p365

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/10/padeciendo-aflicciones.html

Veracidad y Sinceridad

sábado, 12 de abril de 2014

Veracidad y Sinceridad



1 – El siervo de Allah no puede llevar a cabo ‘A Tí solo adoramos’ excepto con dos principios: uno de ellos es seguir al Mensajero y el segundo es tener sinceridad (Ikhlás) por EL que es adorado.

Ibn al-Qayím – ‘Tahdib al-Madrij’ 68


2 – Sinceridad por Allah es que la intención de una persona es por Allah y lo hace todo por ÉL, causando que las fuentes de sabiduría manen de su corazón a su lengua.

Ibn Taymía – ‘an-Nabuwaat’ 147


3 – Cuando la sinceridad del siervo de ALLAH se fortalece, su adoración se vuelve más completa.


Ibn Taymía – ‘al-Fatawa’ 10/198


4 – En relación a la cantidad de Tauhíd que un siervo tiene por su Señor, y su sinceridad por la religión de Allah, es la cantidad que el merece la generosidad de Allah sobre él, de la intercesión y otras cosas. 

Ibn Taymía – ‘As-Sarim al-Monkey’ 390


5 – Una persona no muestra sus acciones a la creación, sino debido a su ignorancia de la Grandeza del Creador.

Ibn Rajab – ‘Kalimat ul-Ikhlaas’ 31


6 – El Ikhlás no puede ser alcanzado sin tener Zuhud, y no hay Zuhud excepto después de tener Taqua, y la Taqua es seguir las órdenes (de Allah y SU Mensajero) y mantenerse alejado de las prohibiciones.

Ibn Taymía – ‘al-Fatawa’ 1/94

7 – Esfuérzate hoy en implementar el Tauhíd, ya que no hay nada que te lleve a Allah excepto el Tauhíd. Asimismo, sé ansioso en cumplir sus derechos, ya que no hay nada que pueda salvarte del fuego excepto el Tauhíd.

Ibn Rajab – ‘Kalimat ul-Ikhlaas’ 54


8 – Quienquiera que sea sincero respecto a las acciones del Dín, las cuales hace por Allah, entonces él es de los piadosos Auliyah de Allah.

Ibn Taymía – ‘al-Fatawa’ 1/8


9 – Si corriges tus acciones ocultas, posteriormente Allah te corregirá tus hechos externos.

Ibn Taymía – ‘al-Fatawa’ 3/277


10 – Tener el correcto entendimiento del Dín es Luz, la cual Allah arroja dentro del corazón del siervo de Allah y la cual aumenta por medio de la Taqua de Allah y por medio de la buena intención.

Ibn al-Qayím – ‘Ilaam al-Muaq’in’ 1/69


11 – El Ikhlás es el camino a la salvación, el Islam es el barco a la salvedad y el Imaan es el sello de la seguridad.

Ibn al-Qayím – ‘Dar miftah as-Sa’ada’ 1/74


12 – Ciertamente la fortaleza de la sinceridad de Yusuf – alayhi sallam – era mayor que la belleza de la esposa del Aziz, más fuerte que su atractivo, y que su deseo por ella.

Ibn Taymía – ‘al-Fatawa’ 10/602


13 – El corazón de la persona sincera está lleno con la luz de la verdad y tiene la luz del Imaan.

Ibn al-Qayím – ‘Madarij as-Salikín’ 2/282


14 – La persona sincera es fortalecida por Allah debido a su adoración a  ÉL unicamente, buscando su Faz solamente. Tiene humildad solo por  ÉL, y esperanza solo en  ÉL, suplicándole solo a  ÉL, sumisión solo para ÉL y tiene una terrible necesidad solo de ÉL.

Ibn al-Qayím – ‘Madarij as-Salikín’ 2/202


15 – No hay nada que ahuyente las aflicciones de este mundo como el Tauhíd. Por eso la súplica de la persona angustiada es con Tauhíd. Como, la súplica de Yunus. La persona angustiada no suplica con lo que Yunus suplicó sin que Allah lo libere de su adversidad con el Tauhíd.


No hay nada más espantoso para la persona apenada que el shirk, y no hay nada que pueda rescatarle de ello excepto el Tauhíd, este es el refugio para la creación, su refugio, su fortaleza y su ayuda.

Ibn al-Qayím – ‘al-Fawaid’ 96


16 – La recompensa es doblada de acuerdo a uno que perfeccione su Islaam y con su perfección de la fuerza del Ikhlás, en aquella acción.

Ibn Rajab – ‘Jama’ al-Alum’ 2/316


17 – Si pudiera conseguirse algún beneficio de una acción realizada sin Ikhlás, entonces Allah no habría criticado a los hipócritas.

Ibn al-Qayím – ‘al-Fawaid’ 65


18 – Sin duda al-Ikhlás anula la razón para entrar en el Fuego, por lo tanto, quien quiera que entra en el fuego, de aquellos que dijeron: "la illah ila Allaah’ (no hay ninguno digno de adoración excepto Allaah)’ entonces esta es la prueba de que él nunca puso en práctica la sinceridad de "la illah ila Allaah" que lo habría vedado del fuego.

Ibn Taymía – ‘al-Fatawa’ 10/261


19 – Si el siervo de Allah perfecciona su Tauhíd y su sinceridad por Allah y establece / cumple todas sus condiciones son su corazón, su lengua y sus miembros entonces el perdón de sus pecados pasados se vuelve obligatorio. 

Ibn Rajab – ‘Jama’ al-Alum’ 2/417


20 – La Fitnah continúa sobre el corazón, salvo si el Dín del siervo es completamente por Allah.

Ibn Taymía – ‘al-Fatawa’ 10/545


21 – Sin duda, la persona sincera ha probado la dulzura de su adoración a Allah, esto es lo que lo frena de realizar la adoración para otro que Allah, ya que no hay nada más dulce o más bendito para el corazón que el dulzor del Imaan en Allah, el Señor de los mundos.

Ibn Taymía – ‘al-Fatawa’ 10/215


22 – Los diferentes grados de hacer las acciones para Allah son con relación a lo que hay de Imaan en el corazón, de sinceridad, de amor y aquello que los sigue.

Ibn al-Qayím – ‘al-Waabil as-Sayib’ 22


23 – La Sinceridad no es combinada en el corazón junto con el amor a ser elogiado por la gente, y ser alabado por ellos, y también con tener avaricia de lo que la gente tiene, salvo como el agua que es combinada con el fuego.

Ibn al-Qayím – ‘al-Fawaid’ 267


24 – Ikhlás y Tauhíd son un árbol en el corazón. Sus ramas son las buenas acciones. Sus frutos son una vida buena en este mundo, y la comodidad eterna en la Otra Vida, y justo como en el Paraíso las frutas cuyo suministro no es cortado, y tampoco están fuera de alcance, igualmente son las frutas del Tauhíd e Ikhlás en este mundo.

Ibn al-Qayím – ‘al-Fawaid’ 292


25 – Una acción hecha sin Ikhlás y sin seguir al Mensajero es como un viajero cuyo calcetín se vuelve rebosante de arena, la cual le oprime (N.T.C. le es una carga), y no tiene beneficio.

Ibn al-Qayím – ‘al-Fawaid’ 89


26 – Allah ama de SU siervo que él embellezca su lengua con la verdad, y su corazón con el Ikhlás y el amor, volviéndose con arrepentimiento y confianza en Allah.

Ibn al-Qayím – ‘al-Fawaid’ 327


27 – Tener sinceridad por el Dín de Allah es el fundamento de la justicia, del mismo modo que cometer Shirk con Allah es una gran injusticia.

Ibn Taymía – ‘al-Fatawa’ 1/87




Compilado por: Abdul Wahhab bin Muhammad as-Salafi.
Tomado de: http://www.sahab.net/.
Traducido al inglés por: Abbas Abu Yahya.
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Referencia en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/04/veracidad-y-sinceridad.html
Referencia en inglés: http://islamtees.wordpress.com y http://maktabasalafiya.blogspot.com